史威登堡神学著作

天堂与地狱 #98

98.大量经历向我清

98.大量经历向我清楚表明,天堂的一切事物与人的一切事物之间存在这样一种对应关系;我通过如此多的经历确信这一点,如同确信一个不容置疑的显著事实。不过,没有必要在此描述这一切经历,并且其内容太过丰富,也不容许这样做。读者不妨参看《属天的奥秘》一书中论述对应、代表、灵界进入自然界的流注,以及灵魂与身体的相互作用等地方的阐述。

注:人体的一切部位与大人或天堂的对应关系,无论总体还是细节,都通过经历得以描述(3021, 3624-3649, 3741-3750, 3883-3895, 4039-4054, 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727, 10030节)。灵界进入自然界,或天堂进入尘世的流注,以及灵魂进入身体全部事物的流注也通过经历得以描述(6053-6058, 6189-6215, 6307-6326, 6466-6495, 6598-6626节)。灵魂与身体的相互作用同样通过经历得以描述(6053-6058, 6189-6215, 6307-6327, 6466-6495, 6598-6626节)。

属天的奥秘 #8286

8286.“因你鼻中

8286.“因你鼻中的风,水便堆积起来”表虚假通过天堂的同在而被聚集为一体。这从“你鼻中的风”、“堆积起来”和“水”的含义清楚可知:“你鼻中的风”是指天堂,如下文所述;“堆积起来”是指被聚集为一体;“水”是指虚假(参看7307, 8137, 8138节)。诅咒并投入地狱是对邪恶所生的一切虚假的一种聚集,以及它们的一种包围(参看8146, 8210, 8232节);这一切仅仅由于主的同在就会发生(8265节)。“耶和华或主鼻中的风”之所以表示天堂,是因为它表示生命的气息,因而是指神的生命;由于神的生命构成天堂的生命,所以“耶和华鼻中的风”表示天堂。这也解释了为何在原文,这个词既表示“风”,也表示“灵”,
“耶和华的风”或“祂的气或气息”表示天堂的生命,以及天堂里的一个人,也就是一个重生之人的生命,这一点明显可见于以下经文:
诸天藉耶和华的话而造;其万象藉祂口中的气(风)而成。(诗篇33:6)
诗篇:
你收回它们的气,它们就死亡,归于尘土。你发出你的灵,它们便受造。(诗篇104:29, 30)
以西结书:
耶和华对我说,这些骸骨能活过来吗?祂说,人子啊,你要发预言,向气息发预言,对风说,主耶和华如此说,气息啊,要从四风而来,吹在这些被杀的人身上;气息就进入它们,它们便活了。(以西结书37:3, 9, 10)
启示录:
我看见四位天使站在地的四角,执掌地的四风,叫风不吹在地上、海上和树上。(启示录7:1)
此处“风”表示天堂的生命,也就是神的生命,在约伯记也是:
神的灵造我,沙代的气使我得生。(约伯记33:4)
由于“风”表示生命,所以当主教导关于人重生的事时,祂也说:
灵(或风)随着意思吹,你听见风的响声,却不晓得它从哪里来,往哪里去;凡从灵生的,也是如此。(约翰福音3:8)
由于“耶和华的风”或“祂的气或气息”表示来自神的生命,所以当论述亚当的新生命时,经上说:
耶和华将生气吹在他鼻孔里,那人就成了活的灵魂。(创世记2:7)
经上之所以说“鼻孔”,是因为人通过鼻孔呼吸,并通过呼吸拥有生命,如在以下经文:
你们对世人可要罢休了,他鼻孔里不过有气息。(以赛亚书2:22)
耶利米哀歌:
我们鼻中的气,就是耶和华的受膏者在他们的坑中被捉住;我们曾论到他说,我们必在他荫下,在列族中存活。(耶利米哀歌4:20)
“耶和华的受膏者”表示主;“我们鼻中的气”表示从祂所接受的生命。约伯记:
只要我的气息尚在我里面,神的风仍在我的鼻孔内。(约伯记27:3)
由于“耶和华鼻中的风”表示来自主的生命,因而在普遍意义上表示天堂,还由于通过主的同在,或主所在的天堂的同在,邪恶和虚假被投入地狱(8265节),所以在以下经文中,“耶和华鼻中的风”也表示这种效果:
耶和华的斥责一发,祂鼻孔的气一出,海道就出现,世界的根基也显露。(诗篇18:8, 15; 撒母耳记下22:16)
以赛亚书:
耶和华的气如一股硫磺,使它着起来。(以赛亚书30:33)
又:
他们不曾栽上,不曾种上,他们的树干也不曾扎在地里;祂一吹在其上,它们便都枯干,旋风将他们吹去,像碎秸一样。(以赛亚书40:24)
诗篇:
祂一发出祂的话,便融化它们;祂使风刮起,水便流动。(诗篇147:18)
另外,这也解释了为何“鼻孔”在论及耶和华或主时,也表示烈怒,因而表示那些陷入邪恶和虚假之人的惩罚、荒凉和诅咒(如在民数记25:4; 申命记7:4; 士师记2:14; 以赛亚书9:21; 耶利米书4:8; 何西阿书14:4; 诗篇6:1; 86:15; 103:8; 145:8;以及其它许多经文);还解释了为何“用鼻孔吹气”或“呼吸”表示发怒(申命记4:21; 以赛亚书12:1; 诗篇2:12; 6:1; 60:3; 79:5; 85:5)。

属天的奥秘 #10087

10087.“你要取

10087.“你要取胸”表天堂里的神性属灵之物,天上的人将它变成自己的。这从“胸”的含义清楚可知,“胸”是指仁之良善,在至高意义上是指神性属灵之物,如下文所述。之所以表示天上的人将它变成自己的,是因为接下来论述的主题是没有烧在坛上,而是赐给摩西、亚伦和他儿子为分并被他们吃掉的公绵羊的肉和筐子里的饼。这一切表示将它变成他们自己的,接下来的经文就描述了这个过程。“胸”表示仁之良善,在至高意义上表示神性属灵之物,这层含义来源于对应关系。因为人的头对应于对主之爱的良善,该良善是至内层天堂的良善,被称为神性属天之物;而胸对应于仁之良善,该良善是中间或第二层天堂的良善,被称为神性属灵之物;脚对应于信之良善,因而对应于顺从的良善,该良善是最低层天堂的良善,被称为神性属世之物。关于这种对应关系,可参看前面的说明(10030节)。
  “胸”因其对应关系而表示仁之良善,仁之良善是由意愿行善所产生的,或说就是出于意愿行善而行善,故代表该良善的约翰靠着主的胸膛或挨近主的怀里(约翰福音13:23, 25),以此表示主喜爱这种良善。因为“靠着胸膛”或“挨近怀里”表示喜爱。人若知道这一点,也就能知道主对彼得和约翰所说的这些话表示什么:
  耶稣对西门彼得说,约拿的儿子西门,你爱我吗?彼得说,主啊,是的,你知道我爱你。耶稣对他说,你喂养我的羔羊。耶稣又对他说,约拿的儿子西门,你爱我吗?彼得说,主啊,是的,你知道我爱你。耶稣对他说,你牧养我的羊。第三次对他说,约拿的儿子西门,你爱我吗?彼得就忧愁,说,主啊,你是无所不知的,你知道我爱你。耶稣对他说,你喂养我的羊。我实实在在地告诉你:你年少的时候,自己束上带子,随意往来;但年老的时候,你要伸出手来,别人要把你束上,带你到不愿意去的地方。说了这话,就对他说,你跟从我吧!彼得转过来,看见耶稣所爱的那门徒跟着,就是在晚饭的时候,靠着耶稣胸膛的。彼得看见他,就说,主啊,他怎样?耶稣对他说,我若要他等到我来的时候,与你何干?你跟从我吧!(约翰福音21:15-21)
  若不通过内义,没有人能知道这些话表示什么。内义教导:主的十二个门徒和以色列的十二个支派一样,代表整体上信和爱的一切事物或方面;彼得代表信,雅各代表仁,约翰代表从仁流出的行为或良善。主的十二个门徒代表整体上信和爱的一切事物或方面(参看3488, 3858e, 6397节);以色列的十二个支派也是(参看3858, 3926, 4060, 6335, 6640节);彼得代表信,雅各代表仁,约翰代表仁之行为(参看创世记18和22章序言,3750, 4738, 6344e节);“磐石”,如彼得也被如此称呼的,表示信方面的主(参看8581节)。
  无仁之信虽不爱主,却仍能教导与信和爱的事物,以及属于主的事物,所以主三次说:“你爱我吗”、“喂养我的羔羊”、“牧养我的羊”。由于同样的原因,主说“你年少的时候,自己束上带子,随意往来;但年老的时候,你要伸出手来,别人要把你束上,带你到不愿意去的地方”,意思是说,在兴起的初期,教会的信拥有像小孩子那样的纯真之良善;但当它没落时,也就是在教会的末期,信不再拥有那良善,也不再拥有仁之良善,此时邪恶和虚假会引导它。这一切就是“年老的时候,你要伸出手来,别人要把你束上,带你到不愿意去的地方”所表示的,也就是说,你将从自由进入奴役。“束上”表示在良善发出的光中认识并看见真理(9952节);“往来”表示照这些真理生活(8417, 8420节);因此,“自己束上带子,随意往来”表示出于自由行动,出于自由行动就是出于对源于良善的真理的情感行动(2870-2893, 9585-9591节),是被主引导(9096, 9586, 9589-9591节);但“别人要把他束上,带他到不愿意去的地方”表示处于奴役状态,或说成为奴仆,处于奴役状态或成为奴仆就是出于邪恶行动,因而被地狱引导(9096, 9586, 9589-9591节)。主首先提到的“羔羊”是指那些处于纯真之良善的人(参看3994节);主第二次和第三次提到的“羊”是指那些处于仁之良善和源于这良善的信之人(4169, 4809节);“三”表示从开始到结束的整个时期(2788, 4495, 7715, 9198节)。因此,由于主对彼得说的是从兴起到衰落的教会,所以祂说了三次:“你爱我吗?”
  但“约翰跟从主”表示那些处于仁之良善的人跟从主,并为主所爱,他们也不离开主;而那些处于与仁分离之信的人不仅没有跟从主,还被这真理所激怒,就像当时的彼得一样;更不用说包含在这段经文中的更多奥秘了。由此也明显可知,“靠着主的胸膛”或“挨近祂怀里”表示为祂所爱,这话是指着那些处于仁之良善的人说的。祂“抱在怀中”(以赛亚书40:10, 11)和“躺在怀中”(撒母耳记下12:3)意思大致相同。
  

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